吴浩到处去跑，有些累了，决定留在南方的佛堂，为众弟子讲讲经说说法，明白法理，才能更好的修行。
《大佛顶首楞严经》是佛法中非常重要的一部经。它是最后来到中国的经典，但在末法时期，它又最先毁灭，其他经典，则接着渐渐被毁灭，到最后，只剩下一部《阿弥陀经》了。在《佛说法灭尽经》中说道“《首楞严经》、《般舟三昧》先化灭去。十二部经，寻后化灭，尽不复现，不见文字。沙门袈裟，自然变白。吾法灭时，譬如油灯，临欲灭时，光更明盛，于是便灭。吾法灭时，亦如灯灭。自此之后，难可数说。”
吴浩讲起法来神采飞扬，铿锵有力，字字珠玑，他们也听的是津津有味，受益甚深，所以现在把吴浩讲法的具体内容，特拿来与大家分享。
《大佛顶首楞严经》，此经内容非常的丰富，吴浩又讲解的十分详细。所以要分解、分章、分段，慢慢的阐述给他们听。
（一）
《楞严经》是最根本的，对修行人的修行有非常重要的指导意义的一部经。它告诉了你该怎样修行，每一步的状况都说的非常清楚。在修行路上的一切歧见，《楞严经》中的内容都会为你拨乱反正。
所谓佛顶，就是佛头上的圆髻。就是说这部经是佛在49年讲经中，最顶端的一部经。
好多佛经的开始都是：“如是我闻”。阿难在佛陀的十大弟子中，听闻的佛法最多，记忆力最强，一经于耳，永不忘失。在结集经典时，阿难为尊重佛，在经首用“如是我闻”这四个字开始，意思是说：“我听到佛的讲法的内容是这样的”来开始。
《楞严经》的缘起是因为，阿难尊者被摩登伽女摄入淫席，佛教文殊菩萨楞严咒，文殊菩萨用此咒救了阿难，并把阿难和摩登伽女一起带到佛前。阿难尊者就殷勤的祈请佛为他开示，为什么他听了那么多的佛经，却轻易的被摩登伽女摄去，差点破了戒体呢？
佛问阿难：“阿难你的初发心是什么？”阿难说：“我看见佛的32相，圣妙殊绝，就升起了跟佛学佛法的心。”阿难尊者和佛是叔伯兄弟，感情很好。佛问他：“你是因为什么原因，顿舍掉世间的深重的恩情和深重的爱恋，来跟我学佛的。”阿难说：“因为他也想像佛那样，身体如琉璃般那么清净，非常的美好。他就想，这种身体不是欲爱所生成的。他因为渴仰这种像，就跟佛剃落修行了。”
佛说：“一切众生，从无始劫以来，用诸妄想，以不得真，就不停的在世间轮转。阿难你今天想求学无上菩提，你就应当直接回答我的问题。十方如来出离生死，皆是直心，中间没有弯曲，没有被妄念牵着走的心。”
佛问阿难：“你看见我的32相，是谁生的爱乐之心的？”阿难说：“是我的眼睛看到的，我的心升起的。”佛说：“如果你不知道你的心目所在，你就不能降服你的种种虚妄的心，你就轮回流转了。你的心、你的目，在什么地方呢？”
以下就有了七处征心：
一、阿难白佛言：“一切的众生的心都在身体内。”
佛告诉阿难：“你现在坐在如来的讲堂内，看祇陀林，在哪里？”阿难说：“我先看到佛，再看到大家，再看见外面的园林。”佛告诉阿难：“如果心在身内，你见到了外面的像，你有看见你自己吗？你的心、肝、脾、肺、肾，你能看见吗？既然看不见，怎么能说心在身体内呢？”所以分析后，阿难的这种观点是错的。
二、阿难又白佛言：“那么一切众生的心都在身体外。”
佛告诉阿难：“比如你看见我的手，你的心有分辨吗？你用眼睛看到的，你的心在思考，那你怎么能说你的心在身体外呢？”所以分析后，他这种观点也是错的。
三、阿难就思维道：“这个心既不在内，又不在外，那么是不是在眼根内呢？”
佛告诉阿难：“你能看见山海大地，你能看见你的眼睛吗？你不能看见你的眼，你怎么能知道你的心在你的眼根内呢？”再一分析这种观点也不对。
四、阿难说：“再依照我的思维，人的身体脏腑在身体内，眼睛、耳朵等有窍穴的在身体外表，凡是脏腑所在的就是暗昧的，有窍穴洞开的就是透明的。例如我现在对佛，张开眼，就看见光明，所以名为见外。闭上眼，就只见黑暗，名为见内。以此例来说明，心在内外明暗之间。”
对于这个问题，佛对阿难说：“如果你认为，张开眼见外，闭上眼见内。你的眼看见我时，你的心就到达了我的身上，同时你的身体仍然有自己的知觉。照这样说，你的身体和眼睛就应有各自独立的知觉，那么便应有两个知觉了。依照这个观点，一个身体，得有两个心性体，那肯定是错误的。”
五、阿难又说：“我听佛说‘心生种种法生，法生种种心生’。我就推测，这个思维体的作用，与外界事物相连合，就是心所在的地方。心应在合处随有。”
阿难尊者认为，心是有个思维体的。佛就告诉他：“如果心是一体的，那么动一下你的胳膊，是不是腿也应该一起动呀？头疼就是头疼，脚痛就是脚痛，如果不是一起疼痛，怎么能说是一体的呢？”心其实是无体的，他把心局限在一个点了，始终认为心是有体的，所以他的这种观点也是错误的。
阿难尊者又认为，心在随所合处，心在与外部事物相合时就有，心与外部事物不相合时就没有。佛就告诉他：“就像茶杯与茶杯盖，茶杯盖是一直都存在的。只是茶杯盖有时与茶杯合在一起，有时茶壶盖与茶杯又没有合在一起。心就像茶杯盖一样一直存在着，并不是与外部合时在，与外部不合时不在。”所以他的这种观点也是错误的。
六、阿难说：“我常听佛与文殊菩萨讲自性的实相，您说：‘心不在内，也不在外。’那么心是不是在中间呢？”
佛说：“你说中间到底是指人的身体，还是别的什么地方呢？如果在身体的表面，比如皮肤上，那这不是当中啊；如果在身体里面，这就和上面讲的在身体内一样。如果你指的不是身体而是某一个地方，那应该能表示出来，那么这个表示一定是相对于某个参照物来说的。如果参照物不同，则表示也不同，那么你说的中间就变得混乱了。
阿难说“我所讲的中，不是您所说的。我的意思是，心与外界的尘相应，所以就形成眼睛能够看见东西的识别作用。这种识别作用，发生在外界现象与眼睛接触的中间。”
佛说“你说心在眼睛与外界的尘的中间，那你认为这个心性，是兼带物质、心识两种作用呢假若是兼带的，因为物质是没有知觉的，心识才具有知觉的功能，物质是无自性的，心是有自性的。心物是两相对立的，如何能说心是在其中间呢”所以分析认为心在物质与知觉，身体与外界现象的中间，也是错误的。
七、阿难说：“心，既不在内，亦不在外，亦不在中间，一切都无所在，也不著于一切，就叫做心。那么，我现在心里什么都没有，是心吗？”
佛说quot你的心什么也没有，那么世间的一切的生物，水里游的，陆上走的，它们在还是不在呢？如果你说不在，就像在说乌龟长毛、兔子长角，那不是睁眼说瞎话吗？”任何现相出来，都是有自性的；没有相出来，就没有心性，相和心是密不可分的。什么都没有就堕入顽空的境界，那肯定也是错误的。
那心到底在哪呢？众弟子都很好奇的想知道，期待着吴浩下一次的讲解！
《大佛顶首楞严经》是佛法中非常重要的一部经。它是最后来到中国的经典，但在末法时期，它又最先毁灭，其他经典，则接着渐渐被毁灭，到最后，只剩下一部《阿弥陀经》了。在《佛说法灭尽经》中说道“《首楞严经》、《般舟三昧》先化灭去。十二部经，寻后化灭，尽不复现，不见文字。沙门袈裟，自然变白。吾法灭时，譬如油灯，临欲灭时，光更明盛，于是便灭。吾法灭时，亦如灯灭。自此之后，难可数说。”
吴浩讲起法来神采飞扬，铿锵有力，字字珠玑，他们也听的是津津有味，受益甚深，所以现在把吴浩讲法的具体内容，特拿来与大家分享。
《大佛顶首楞严经》，此经内容非常的丰富，吴浩又讲解的十分详细。所以要分解、分章、分段，慢慢的阐述给他们听。
（一）
《楞严经》是最根本的，对修行人的修行有非常重要的指导意义的一部经。它告诉了你该怎样修行，每一步的状况都说的非常清楚。在修行路上的一切歧见，《楞严经》中的内容都会为你拨乱反正。
所谓佛顶，就是佛头上的圆髻。就是说这部经是佛在49年讲经中，最顶端的一部经。
好多佛经的开始都是：“如是我闻”。阿难在佛陀的十大弟子中，听闻的佛法最多，记忆力最强，一经于耳，永不忘失。在结集经典时，阿难为尊重佛，在经首用“如是我闻”这四个字开始，意思是说：“我听到佛的讲法的内容是这样的”来开始。
《楞严经》的缘起是因为，阿难尊者被摩登伽女摄入淫席，佛教文殊菩萨楞严咒，文殊菩萨用此咒救了阿难，并把阿难和摩登伽女一起带到佛前。阿难尊者就殷勤的祈请佛为他开示，为什么他听了那么多的佛经，却轻易的被摩登伽女摄去，差点破了戒体呢？
佛问阿难：“阿难你的初发心是什么？”阿难说：“我看见佛的32相，圣妙殊绝，就升起了跟佛学佛法的心。”阿难尊者和佛是叔伯兄弟，感情很好。佛问他：“你是因为什么原因，顿舍掉世间的深重的恩情和深重的爱恋，来跟我学佛的。”阿难说：“因为他也想像佛那样，身体如琉璃般那么清净，非常的美好。他就想，这种身体不是欲爱所生成的。他因为渴仰这种像，就跟佛剃落修行了。”
佛说：“一切众生，从无始劫以来，用诸妄想，以不得真，就不停的在世间轮转。阿难你今天想求学无上菩提，你就应当直接回答我的问题。十方如来出离生死，皆是直心，中间没有弯曲，没有被妄念牵着走的心。”
佛问阿难：“你看见我的32相，是谁生的爱乐之心的？”阿难说：“是我的眼睛看到的，我的心升起的。”佛说：“如果你不知道你的心目所在，你就不能降服你的种种虚妄的心，你就轮回流转了。你的心、你的目，在什么地方呢？”
以下就有了七处征心：
一、阿难白佛言：“一切的众生的心都在身体内。”
佛告诉阿难：“你现在坐在如来的讲堂内，看祇陀林，在哪里？”阿难说：“我先看到佛，再看到大家，再看见外面的园林。”佛告诉阿难：“如果心在身内，你见到了外面的像，你有看见你自己吗？你的心、肝、脾、肺、肾，你能看见吗？既然看不见，怎么能说心在身体内呢？”所以分析后，阿难的这种观点是错的。
二、阿难又白佛言：“那么一切众生的心都在身体外。”
佛告诉阿难：“比如你看见我的手，你的心有分辨吗？你用眼睛看到的，你的心在思考，那你怎么能说你的心在身体外呢？”所以分析后，他这种观点也是错的。
三、阿难就思维道：“这个心既不在内，又不在外，那么是不是在眼根内呢？”
佛告诉阿难：“你能看见山海大地，你能看见你的眼睛吗？你不能看见你的眼，你怎么能知道你的心在你的眼根内呢？”再一分析这种观点也不对。
四、阿难说：“再依照我的思维，人的身体脏腑在身体内，眼睛、耳朵等有窍穴的在身体外表，凡是脏腑所在的就是暗昧的，有窍穴洞开的就是透明的。例如我现在对佛，张开眼，就看见光明，所以名为见外。闭上眼，就只见黑暗，名为见内。以此例来说明，心在内外明暗之间。”
对于这个问题，佛对阿难说：“如果你认为，张开眼见外，闭上眼见内。你的眼看见我时，你的心就到达了我的身上，同时你的身体仍然有自己的知觉。照这样说，你的身体和眼睛就应有各自独立的知觉，那么便应有两个知觉了。依照这个观点，一个身体，得有两个心性体，那肯定是错误的。”
五、阿难又说：“我听佛说‘心生种种法生，法生种种心生’。我就推测，这个思维体的作用，与外界事物相连合，就是心所在的地方。心应在合处随有。”
阿难尊者认为，心是有个思维体的。佛就告诉他：“如果心是一体的，那么动一下你的胳膊，是不是腿也应该一起动呀？头疼就是头疼，脚痛就是脚痛，如果不是一起疼痛，怎么能说是一体的呢？”心其实是无体的，他把心局限在一个点了，始终认为心是有体的，所以他的这种观点也是错误的。
阿难尊者又认为，心在随所合处，心在与外部事物相合时就有，心与外部事物不相合时就没有。佛就告诉他：“就像茶杯与茶杯盖，茶杯盖是一直都存在的。只是茶杯盖有时与茶杯合在一起，有时茶壶盖与茶杯又没有合在一起。心就像茶杯盖一样一直存在着，并不是与外部合时在，与外部不合时不在。”所以他的这种观点也是错误的。
六、阿难说：“我常听佛与文殊菩萨讲自性的实相，您说：‘心不在内，也不在外。’那么心是不是在中间呢？”
佛说：“你说中间到底是指人的身体，还是别的什么地方呢？如果在身体的表面，比如皮肤上，那这不是当中啊；如果在身体里面，这就和上面讲的在身体内一样。如果你指的不是身体而是某一个地方，那应该能表示出来，那么这个表示一定是相对于某个参照物来说的。如果参照物不同，则表示也不同，那么你说的中间就变得混乱了。
阿难说“我所讲的中，不是您所说的。我的意思是，心与外界的尘相应，所以就形成眼睛能够看见东西的识别作用。这种识别作用，发生在外界现象与眼睛接触的中间。”
佛说“你说心在眼睛与外界的尘的中间，那你认为这个心性，是兼带物质、心识两种作用呢假若是兼带的，因为物质是没有知觉的，心识才具有知觉的功能，物质是无自性的，心是有自性的。心物是两相对立的，如何能说心是在其中间呢”所以分析认为心在物质与知觉，身体与外界现象的中间，也是错误的。
七、阿难说：“心，既不在内，亦不在外，亦不在中间，一切都无所在，也不著于一切，就叫做心。那么，我现在心里什么都没有，是心吗？”
佛说quot你的心什么也没有，那么世间的一切的生物，水里游的，陆上走的，它们在还是不在呢？如果你说不在，就像在说乌龟长毛、兔子长角，那不是睁眼说瞎话吗？”任何现相出来，都是有自性的；没有相出来，就没有心性，相和心是密不可分的。什么都没有就堕入顽空的境界，那肯定也是错误的。
那心到底在哪呢？众弟子都很好奇的想知道，期待着吴浩下一次的讲解！